прапредки всех современных индоевропейских и
других народов земли обитали на Севере, объединенные в единый пранарод с
общим праязыком, мировоззрением и
верованиями. Согласно полярной
концепции происхождения человеческой цивилизации,
она, зародясь на Севере, длительное время существовала в
границах исчезнувшего ныне Арктического материка
(Арктиды), именовавшегося у античных авторов
Гибербореей (или Туле).
После резкого изменения
климатических условий прапредки
современных этносов вынуждены были
мигрировать с Севера на Юг. Данный
процесс растянулся на века и описан в священных книгах ариев — Ригведе и
Авесте (а также мифологических текстах -
устных и письменных
- других народов -
шумерийцев, египтян, ассиро-вавилонцев, евреев, эллинов,
славян, китайцев, индейцев обеих Америк
и др.).
Содержащиеся здесь факты и свидетельства позволяют выявить
и
реконструировать исходные точки отсчета мировой
истории и предыстории. Классическим исследованием подобного
рода является книга выдающегося
индийского ученого и общественного деятеля
Б.Тилака "Арктическая родина в
Ведах", где путем скрупулезного текстологического анализа
доказано: в
священных книгах древних индийцев и их прапредков описаны
не южные, а северные реалии — полярное звездное небо,
полярные день и ночь, полярные
зори и сияния. (Впервые на русском
языке наиболее существенные фрагменты книги Тилака в переводе
Н.Р.Гусевой были опубликованы в тематическом номере
журнала, посвященном Гиперборее: Наука и бизнес на Мурмане. 1998.
No 3.
По
расчетам специалистов, растянутые утренние и вечерние зори, как
они
описываются в гимнах Ригведы, вполне
соответствуют тому, что наблюдается сегодня на широте Мурманска и
Русской Лапландии.
Индоарии на Мурмане - не правда ли, звучит экстравагантно?* Их
длительное пребывание
на Крайнем Севере
запечатлено навечно и в
многочисленных топонимах и гидронимах, то есть в
названиях мест, гор, озер и рек. Именно на современном Русском Севере во
множестве встречаются древние
названия с корнями "инд" и "ганг" -
прямые
свидетельства пребыванияздесь индоевропейцев.
Когда народы уходят (переселяются или
вообще исчезают), прежние названия остаются (а в местах нового
обитания они переносятся и на
новые географические объекты). Дабы убедиться в этом,
достаточно взглянуть на современную карту Кольского полуострова или
открыть «Географический словарь Мурманской области». Индварь
(возвышенность),
Индель (озеро, река, населенный пункт),
Индера (река),
Индерка (ручей), Индерские озера, Индичйок (река),
Ганга
(остров), Гангас
(залив, возвышенность),
Гангасиха (залив), Гангос
(гора, озеро) — вот лишь некоторые
из топонимов и гидронимов, на которых лежит явная
печать далекого
индоевропейского прошлого и которые поддаются результативному анализу
посредством метода археологии языка и
реконструкции смысла.
Сказанное —
лишнее подтверждение в пользу историософской концепции
А.В.Барченко,
сформулированной им в 20-е годы нынешнего столетия, в
соответствии с которой в момент катастрофического
климатического катаклизма, повлекшего за собой смещение земной оси и
серию «потопов», — исход ариев с Кольского
полуострова возглавил их вождь и будущий культурный герой Рама — в
последствии канонизированный как главное действующее лицо великой
эпической поэмы «Рамаяна». Не случайно, видимо, на карте Мурманского
края в память о
той эпохе сохранились названия Рамозеро
и Рамутайвенч
(возвышенность). Позже я поинтересовался у
специалистов (проф. Н.Р.Гусева): насколько
символика креста в целом
и косого креста в частности
распространена в
индийской орнаментике. Оказывается, индоарии восприняли
данную символику у предшествующей цивилизации Мохенджо-Даро и
Хараппы.
Действительно,полный каталог, относящийся к археологическим памятникам
протоиндийской культуры, дает полную палитру всех
конфигураций крестов;
среди них немало косых.
Напрашиваетсяодин вывод: прешественники арийских
племен на Индостанском полуострове сами когда-то
пришли сюда с Севера.
Уход индоариев из полярных и приполярных
областей под воздействием
резкого похолодания совпал с завершением
длительного исторического периода,
известного в преданиях многих народов как Золотой век -
эпоха
справедливости, благоденствия и процветания
первобытных людей, живших в мире и
достатке, не знавших голода и болезней.
Античные авторы однозначно связывали "золотое время" человеческой истории с
северной Гипербореей и гиперборейцами — сильными, счастливыми,
не ведавшими невзгод и болезней.
Продолжительность
Золотого
века определяется по-разному. А.В.Барченко
называл цифру в 144 000 лет. В соответствии с
индуистскими канонами Золотой
(Благой) век,
или
Критаюга - царство всеобщего равенства и
процветания, продолжался 1 728 000 лет.
В памяти северных народов смутные воспоминания о
Золотом веке
сохранились в форме разного рода
мифологем и, в частности, образа-символа карело-финских народов —
волшебной мельницы
Сампо. В "Калевале" ее
выковывает кузнец Ильмаринен для Лоухи -
хозяйки Страны Мрака — Похьелы (другое название — Сариола)
в уплату за невесту-лопарку. Сариола - это
архаичное
название Лапландии. Значительная часть "Калевалы" описывает
события, которые в незапамятные времена как раз и
происходили в краях, где
работала экспедиция
«Гиперборея-98». К тому же
корневая основа
«сар» — одна из
архаичных лексем, присутствующих во многих
языках, древних топонимах и именах Богов, например, ведийских Богинь
Сарасвати и Саранью.
В
средневековой хронике Иордана "О происхождении и
деяниях гетов" приводится имя одного
из вождей славяно-руссов,боровшихся против германской
оккупации -Сар, который смертельно ранил
последнего властителя готской империи
Германариха (некоторые исследователи, в
частности В.И.Щербаков, считают, что именно отсюда ведет начало русское
слово «царь»).
В русском фольклоре
также сохранились
отзвуки о чудесной мельнице -
символе вечного изобилия и счастья. Это - известный
сюжет о волшебных
жерновках, которые герой сказки добывает на небе,
взобравшись туда по стволу и ветвям громного
дуба (коррелят Мирового Древа). Что касается самого
Золотого века, то в русском
фольклоре сохранился образ Золотого царства,
рассказ о котором предваряет присказка о месте,
где текут молочные реки с
кисельными берегами (см.: Сборник
Афанасьева, No 130). Мифологема "молочные реки" присутствует и
в классических описаниях Золотого века у античных
авторов:
Не отдыхая, поля
колосились в тяжелых колосьях,
Реки текли молока,
струились и нектара реки,
Капал и мед золотой,
сочась из зеленого дуба.
Это — Овидий. Ранее
Гесиод описывал Золотой век еще детальнее:
Жили те люди, как Боги,
с спокойной и ясной душою,
Горя не зная, не зная
трудов. И печальная старость
К ним приближаться не
смела. Всегда одинаково сильны
Были их руки и ноги. В
пирах они жизнь проводили.
А умирали, как будто
объятые сном. Недостаток
Был им ни в чем не
известен...
Картина блаженной жизни из Гесиодовых "Трудов и дней"
чуть ли не
дословно совпадает с описанием «счастливого
народа — гиперборейцев», данным
в "Естественной истории"
Плиния Старшего: "<...> Там не известны раздоры и
всякие болезни. Смерть приходит там только
от пресыщения жизнью." Похожие
характеристики Золотого века и его привязку к северным
регионам можно
обнаружить в
других первоисточниках. Священная книга древних иранцев -
Авеста — рисует царство Первопредка Йимы, где не
было ни зноя, ни холода, ни
боли, ни смерти. Фирдоуси в "Шахнаме" уточняет:
"Не знали в ту пору ни
смерти, ни зла". Индоевропейская
общность тогда еще не была расчленена.
Впоследствии грянули морозы
и сковали землю, они-то и заставили прапредков
современных иранцев мигрировать в южном
направлении. Но и в сопредельных
культурах Евразии и других континентов
сохранились воспоминания о счастливом
прошлом. К таковым в значительной мере относится и образ
Сампо, объективно выступающий символом Золотого века.
Такова была жизнь древних аборигенов Севера
(включая и индоариев) на
обширных землях Гипербореи, в число культурных очагов
которой входил и
нынешний Мурманский край — священная
земля древнего языческого Солнцебога
Коло. Безмятежная жизнь "золотовекцев", ве всякого сомнения,
не только
выражалась в приспособлении к окружающей среде,
но и материализовывалась в рукотворных
объектах и сооружениях.
Академик Б.А.Рыбаков высказал оригнальную
и вполне обоснованную мысль, что в "Калевале" описывается
никакая не мельница, а древняя каменная
зернотерка, символически
олицетворяющая счастье
и благоденствие. На Севере
такую глубоко
закодированную смысловую нагрузку как раз и несут саамские
сейды (см:
Рыбаков Б.А. Сампо и сейды // Новое в археологии
СССР и Финляндии. Л., 1984, С. 73).
В ходе экспедиции «Гиперборея-98»
было обнаружено множество таких
сейдов-Сампо, в том числе и никогда ранее не
описанных. Среди них упомянутый выше, выражающий не только
былое благоденствие Золотого века, но и единство
женского и мужского начал - по
аналогии со знаменитой китайской
пиктограммой, раскрывающей космическое единение двух главных
первоначал Вселенной — инь и ян..
Исключительно важно понять саму философию
Золотого века, дабы
спроецировать ее на современные реалии
— изменившийся ландшафт и возможно
сохранившиеся памятники. При этом безусловно
приходится учитывать множество
помех на
пути такого правильного понимания.
Во-первых, значительная
удаленность эпохи Золотого века во времени.
Во-вторых, природные
и климатические катаклизмы (включая смещение
земной оси, повлекшее за собой «всемирный потоп»), уничтожившие большую
часть материальных следов.
В-третьих,
возможное отсутствие подобных следов в принципе, ибо, по
свидетельству античных авторов, гиперборейская
цивилизация была "перьевой":
гиперборейцы облачали свое тело в
легкие перья, на данной основе, видимо,
покоились и их летательные способности
(естественно, сохранность подобного
материала в виде культурных памятников более чем
ограничена).
Наконец, в-четвертых,
субъективное неприятие консервативно
настроенных ученых самой концепции Золотого века, ее привязки к Гиперборее и активное
противодействие любым исследованиям, проводимым в
данном направлении.
И все же против фактов устоять
трудно. Логика неумолимо приводит к
неизбежному, хотя
и парадоксальному выводу: Золотой век - он же
Древнекаменный. Просто необходимо внести коррективы в бытующие
представления о
последнем. Между прочим понятие "каменности" отнюдь не
сводится к
одним лишь кремниевым
рубилам, ножам и топорам; оно
распространяется на всю литосферу,
охватывая тем самым любые минералы и
металлы, в том числе и золото. Горные
массивы Русского Севера, включая
Хибины
и Ловозеры Кольского полуострова, - немые свидетели древнейшей
истории России, хранящие
немало тайн, относящихся к той неимоверно далекой
эпохе.
У СВЯТИЛИЩА ВЕЛИКОЙ БОГИНИ
Изумительному по красоте
Сейдозеру издревле приписывались
магические свойства. И это неслучайно. От
горной жемчужины Ловозер веет
матриархальным покоем. Именно — матриархальным!
Сам ландшафт к тому
обязывает. Округлая конфигурация Ловозерских тундр
с озером посередине -
лучшее тому подтверждение. И даже названия
окружающих гор говорят сами за
себя: урочища Нинчурт ("Женские
Груди"), Куамдеспахк (варианты ее народного
наименования — Гора Любви или Соития)
и др. И так было всегда. Местные
аборигены саамы лишь унаследовали
традиции, восходящие к незапамятным
гиперборейским временам. Немые свидетели тому —
две скалы, вознесшиеся над
ущельем Чивруай и напоминающие головы исполинов; в
народе они прозваны
Стариками.
В глубокой древности люди поклонялись не
абстрактным стихиям и силам, а
простым, близким и понятным
каждому явлениям, например,
процессам
воспроизводства
себе подобных, где главную роль играет женщина-мать.
Объектами поклонения, жертвоприношения и соблюдения подчас
достаточно
жестоких ритуалов (см., напр,: Лукиан. О сирийской Богине.)
неизбежно
становились природные и рукотворные феномены,
выражающие женское естество:
пещеры, ущелья, озера, колодцы, венки, кольца и
пр. Так сложился культ
Великой Богини, распространенный по всему миру,
во все времена и у всех
древних народов. В русском
народном мировоззрении отголоски данного культа
сохранились в образе
Матери Сырой Земли. Эпоха, соответствующая вечному
символу, получила название матриархата.
Памятником древнейшей эпохи,
выражающим северное осмысление
«Вечноженственного» и
вполне соответствующее гиперборейской эпохе, может
служить выявленный поисковиками нашей
экспедиции культовый комплекс на горе
Нинчурт, идентифицированный как святилище Великой
Богини. Именно здесь, у
подножья
отвесной скалы в ущелье Чивруай была обнаружена загадочная
металлическая фигурка (спектральный анализ
показал: сплав хрома и никеля),
по форме напоминающая известные
керамические статуэтки Великой Матери. Сама
гора Нинчурт
также напоминает материнское
лоно. Именно данное
обстоятельство, видимо, и привлекало сюда издревле
всех, кто поклонялся
Великому началу всего живого. По этому случаю,
судя по всему, и было выбрано
место для отправления культа
с использованием ландшафтных особенностей -
прямо у входа в отверстие условного "чрева". Сам культовый комплекс
расположен в проеме между двумя
частями горы Нинчурт и является как бы
перемычкой, соединяющей обе половины священной
горы.
Совсем не случайно и расположено оно на высоте, поближе
к Небу,
олицетворявшему в старину весь безграничный
Космос. Древние этносы видели в
космическо-небесных силах первоисточник сексуальной энергии
— мужской и
женской. Так, согласно древнеарийским
воззрениям, носительницей последней,
так сказать, "наверху" выступала Утренняя Заря, супруга самого Неба,
рожавшая после
ежедневного соития Солнце, подобно птице, сносящей яйцо
(именно такая причинно-следственная связь: Заря порождает Солнце,
а не
наоборот). Но у бескрайнего Неба была еще одна
супруга, так сказать "внизу"
- Мать Сыра Земля, главная
носительница детородного начала, производящая из
материнской утробы все
живое. Для первобытного человека любые природные
формы, отверстия и складки,
соответствующие женскому естеству, становились
сакральными символами и объектами
поклонения.
Таков и обнаруженный гиперборейский культовый
комплекс. Он расположен в